飛來蜜養蜂場

[註解本]

太上老君說常清靜經

老君曰：大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長育萬物。吾不知其名，強名曰道。

[註解] 太上老君說：大道是沒有形象的，可是祂卻能創造出有形象的物質，生育了天地。大道至公，是沒有私情的，可是其玄妙的力量，卻能夠運行日月，週流不息。大道是沒有名稱的，可是祂卻長養了萬物，使其生生不息。我不知如何來稱呼這不可思議的能量，就先勉強給祂取個名字，叫做「道」。

夫道者，有清有濁、有動有靜。天清地濁、天動地靜。男清女濁、男動女靜。降本流末，而生萬物。

[註解] 大道內含清濁之氣，動靜之態。而天是屬於清的，地是屬於濁的；天是屬於動的，地是屬於靜的。男是屬於清的，女是屬於濁的；男是屬於動的，女是屬於靜的。大道在字宙天象未出現前即已存在，此即是無極之大道。逐漸大道始動而成太極(降本)。混沌之太極靈感交流，再漸而分兩儀，此時陰陽已現，陽氣清輕懸浮為天，陰氣濁重凝結為地，天地於焉誕生，星辰同理而現，日月自然運行，萬物也因天地陰陽之調和、五行之均衡，而蓬勃生長(流末)。

清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。

[註解] 清是濁之源，動是靜之基，其實濁也是清之源，靜也是動之基，此二者乃是陰陽對應，相互消長之形態。凡人之身心乃是清濁混合之體，動靜相和之相，若能去濁為清，止動為靜，則天地之德可歸於一身，天地之道可入於一心。以修道言之，貪瞋痴慢一切染濁業障可名為陰(暗)；去除貪瞋痴慢及一切染濁業障可名為陽(明)。我們修行即是去陰存陽，若陰盡陽純則成為仙，陽盡陰純則成為鬼。仙者，清靜光明之體；鬼者，染濁陰暗之身。我們不必等到肉身先死，靈魂就已先現仙鬼之相矣。

夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而慾牽之。常能遺其慾，而心自靜。澄其心，而神自清。

[註解] 我們的元神(本性)，原本是清虛靈明，內外透澈，卻被妄心雜想所擾，使其染濁，不得清明。而我們的心，原本也是安和靜定，如水平無痕，卻受情執慾望所牽引，而致波濤洶湧，不得安寧。若能去除情執慾望，則我們的心，自然能回復安和平靜。當內心逐漸的澄靜平定之後，我們的本性(元神)，也自然就恢復清澈與真實了。反觀之，情慾牽心心不靜，濁心擾神神不清。心神不清靜，如何悟真道？真道不明了，如何返真性？

自然六慾不生，三毒消滅。

[註解] 我們若有真實清靜之定性，則六根接觸外塵境相皆不受染著，亦不起慾相，貪瞋痴三毒也自然而消滅。

見而不執著，則眼根清靜，眼根清靜則生見慧；聽而不執著則耳根清靜，耳根清靜則生聞慧；嗅而不執著則則鼻根清靜，鼻根清靜則生通慧；味而不執著則舌根清靜，舌根清靜則生辨慧；觸而不著則身根清靜，身根清靜則生覺慧；想而不執著則意根清靜，意根清靜則生智慧，六根清靜又智慧，貪瞋痴又如何能生？身口意又怎會造業呢？

所不能者，為心未澄，慾未遣也。

[註解] 之所以不能回復本來真我者，就是因為心未澄清；心未澄清，就是因為私慾未除。

「慾」就是染著，遇境而染。染則不清，不清則不靜，不靜則喜怒哀樂愛惡懼，各種情緒都會隨之而起，隨之而起就會造業。業網為之叢生，生死輪迴也因此不休。

能遣之者，內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。

[註解] 而去除慾念的方法，要先懂的反觀自心，照察自己的貪瞋痴慢以及七情六欲是從何而出？為何而起？當發現妄念都是因外境而引起之時，就會發現心念的一切現相其實全都是假的，只是一種因緣生滅之相而已。

再來觀視自己之肉身，乃是由地水火風，四大假合而成。，而此高矮胖瘦之外形，亦是由業力感召而來之業報身，是一暫時之假身，陽壽盡時，終歸幻滅。

最後再觀天地萬物之存在，無有一樣是恒常不變的，隨其生命之長短，亦是不離成住壞空之過程，有那一樣才是真實的？體悟而這些道理，就可明了，凡所有相，皆是虛妄(空相)。

觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂。寂無所寂，慾豈能生？慾既不生，即是真靜。

[註解]　再進一步，若能領悟到連這空相也是假的(觀空亦空)，就無所謂的萬象皆空(空無所空)，既無所謂的萬象皆空(所空既無)，則這空掉萬象皆空的心也不會存在(無無亦無)，當這空掉萬象皆空的心都沒有了(無無既無)，則我們的真心顯現，清澈透明，真常寧寂。雖是真常寧寂，但卻同樣也沒有「我的心已達到了真常寧寂」的意念。到此之時，那些七情六慾的一切現相又如何能生起？連絲毫的慾念都不生起了，這才是真實之靜。

真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。

[註解] 真靜之時，即是真如本性顯現之時，真如本性即是真常之性。真常之性，寂然不動，感則遂通，通天徹地，無所不能。靜則能感，感而能應，應卻還能清靜不亂，這樣動靜合和、內外一如的工夫，才是真清真靜聖人之境矣。

如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。

[註解] 真道者，即吾人之佛性，亦即是父母生前之本來面目，不生不滅，不增不減，原本存在。一分清靜得一分真道，十分清靜得十分真道。所謂得道，乃是心靈之昇華，真我之回歸，將失去的拾回，將染污的拭淨，乃是恢復本來光明之自性。說其為得道，其實是無所得；說其為成佛，其實是無所成，只是為了引化眾生，方便示現的說法。而能明悟此清靜之法者，可承天命，可傳聖道，足以成為天上人間之導師。

老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執著之者，不明道德。

[註解] 上士上德之人，乃指聖者之境; 聖者之境，乃無為之境；無為之境，無心、無執、無染、無爭。智，不自以為智；能，不自以為能；識，不自以為識；德，不自以為德。超越我相、人相、物相，超越時空與一切執著。而凡夫好強爭勝，口說無智，而內心卻自視有智；口說無能，而內心卻自視有能；口說無德，而內心卻自視有德，虛情假意，惺惺作態。好爭卻口說無爭，染濁卻口說清淨，口說不執著，卻內心很執著，這才是下德下士不明道德之人矣。

眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物，既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。

[註解] 妄即不真，真即不妄。妄心從何而出？真心為何而失？妄心多時，真心必少，真心濃時，妄心必淡。真妄乃是一體兩面。妄心乃是六根隨逐外界之情境而產生心念波動之現相。那產生了什麼樣的波動現相呢?喜怒哀懼愛惡慾是也。七情六慾生起了，自然就驚擾了我們之心神。妄念起來了，真心蓋住了，心神不寧了，根基(本性)也動搖了，我們的身心也就隨著外境而起舞了。如此愈迷愈失，愈失愈迷，執著也跟著加深了，執著加深於是貪心也出來了。然後就貪而求之，求而貪之，貪貪求求，戀戀不捨，結果只是得到了一擔又一擔的「煩惱」，讓自己辛苦勞累。

煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

[註解] 煩惱由心而出，妄想由念而起，憂悲苦痛，傷身傷心。其發生之外緣，乃名利食色睡; 其發生之內緣，乃貪、瞋、痴。

外有誘惑，內無定慧，性有習氣，身受牽引。身受牽引，則追物逐境，攀緣求好，造業不斷。造業不斷，則造就出我們各自的命運及果報，亦造就出世間的六道輪迴(天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道)，生生死死，浮浮沉沉，飄盪於苦海之中，長久迷失了真實的自己。

真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。

[註解] 真實恒常之道，乃是正心修身之道，是一謙卑柔和之道，是一中庸平等之道，是一自然無為之道。悟，乃吾人之真心照見，對事明白無礙：觀相不執不著，於理能深入究竟。悟道者，即入「道我合一」之境，心即是道之體，身即是道之用；心定則如無極之靜，身用則如太極之動，陰陽調合，剛柔並用，無男女之分別，無相對之牽制。無論動靜與否，身口意行皆能不受外境影響而散亂。泰山崩於前而不驚，海嘯灌於頂而不恐，順逆榮辱不能動搖其心，苦樂毀譽不能悍其志，平平穩穩，八風不動，這才能算是真實恒常的清靜矣。